如松：我眼中的华夏

大参考

　　昨日朋友留言说，怎么看待：崖山之后无中国，明亡之后无华夏。

　　这是一个非常敏感的问题。需要抛开个人的姓氏和民族公正地看待这个问题，实际上，今天的中国籍人已经鲜有汉朝意义上的汉人，在五胡十六国时期，汉人（也称晋人）在北方已经是少数，今日的中国籍人绝大多数都是多民族血统。

　　但不妨碍公正客观。

　　这是一个非常宏大的问题，在此也只是抛砖引玉。

　　先看看日本人是怎么看待的：

　　《华夷变态》一书的书名，可能最清楚地表明了日本人对中国看法的转变，那是在延宝二年（1674），明清易代不久，林罗山之子林恕为《华夷变态》作序文时说，‘崇祯登天，弘光陷虏，唐、鲁才保南隅，而鞑虏横行中原，是华变于夷之态也’，这时的日本，就已经开始把中国视为鞑虏。

　　我们需要清楚，为什么日本如此关注中国？因为中国汉唐文化深刻地影响了东亚的文化，特别是朝鲜半岛、日本列岛、东南亚等地，比如：日本在隋朝时期自认属国而且朝贡，在唐朝时期更派很多人来学习中国的宗教、文化、科技和农业知识，在宋朝时期自愿放弃自己的货币使用宋朝的铜钱作为本位币，更从宋朝学习了很多科学技术。日本关注中国的变化顺理成章，任何人都无需因此抱有成见，当然更不能抱有“天朝上国”的思维（那本身就和中国传统的“自信而不自大”相背），因为我们在近代、在经济质量、人均收入和科技水平甚至民族精神上并不如日本。

　　在17世纪以后的日本就提出，什么是‘中华’或‘中国’？这与他们深受中国的宗教、文化、经济的影响密切相关。他们继承了很多中国的文化，当然需要研究中国文化到底是什么？中国和中华到底有什么样的特色？等等。他们认为礼俗最文明、秩序最安定、历史最绵延、风土最秀丽、人物最精彩的地方，就是‘中国’或‘中华’，这‘中国’或‘中华’并不是地理名词，它不一定就是那个大清帝国。贺茂真渊（1697～1769）在《国意考》中就说，‘他邦（中国）虽有博识之士，观其作为，不及天地之智也，其道可行于世者，几近于无……盖彼邦之学，因其始于人智而多邪理，其意旨亦易得也。而吾皇国之古道，自天地伊始，平坦宽阔，为其不可道破，后人亦难知之矣。吾邦古道，虽言绝迹，室则与天地共存，永无止境也’。因此，当他们越来越不认同清帝国的文化时，他们就不再把现实的‘大清帝国’看成是‘中华’，而把自己说成是‘中国’了，现在的研究者已经多次指出，江户时代的日本儒学者，常常有这样的议论。

　　日本人认为“礼俗最文明、秩序最安定、历史最绵延、风土最秀丽、人物最精彩”的地方，就是‘中国’或‘中华’，所以，日本很早就有“崖山之后无中国”这样的说法，因为他们认为宋朝之后，在中国的土地上已经丧失了以上的特征。另外，可能还需要补充一点：崖山海战几十万军民投海自尽，这是一种民族气节。日本人为何以崖山海战为标志，我认为这种气节是日本人最看重的一点，丧失这一点，就不能再称呼中国或中华。

　　以上是外在。

　　下面的内涵更深刻：贺茂真渊（1697～1769）在《国意考》中就说，‘他邦（中国）虽有博识之士，观其作为，不及天地之智也，其道可行于世者，几近于无……盖彼邦之学，因其始于人智而多邪理，其意旨亦易得也。而吾皇国之古道，自天地伊始，平坦宽阔，为其不可道破，后人亦难知之矣。吾邦古道，虽言绝迹，室则与天地共存，永无止境也’。

　　很明显，日本人认为中国的灿烂文化应该定位于“天地之智”“道可行于世”。日本皇国之古道“自天地伊始，平坦宽阔，为其不可道破，后人亦难知之矣。吾邦古道，虽言绝迹，室则与天地共存，永无止境也”。“自天地伊始”“天地共存”“永无止境”就是道德经中的“道”，所以，他们自然而然地认为自己才是继承了中国或中华的文化精髓。另外，日本人认为在那个年代（1697～1769），“盖彼邦之学，因其始于人智而多邪理”，实际上和老子道德经中所说的“智”类似，也就是说，在当时已经丧失了“道”，而“道”才是天人合一的文化。

　　日本人以中华的传人自居，毫不意外。

　　明朝我认为是一个客观的、实事求是的朝代，懂得“知耻而后勇”，他们努力恢复中国或华夏的精髓，源自如下的诗句：

　　海角崖山一线斜，从今也不属中华。

　　更无鱼腹捐躯地，况有龙涎泛海槎？

　　望断关河非汉帜，吹残日月是胡笳。

　　嫦娥老大无归处，独倚银轮哭桂花。

　　这是钱谦益的诗词，钱谦益：字受之，号牧斋、蒙叟、东涧老人等。明万历三十八年（1610年）进士，授翰林院编修。天启时参修《神宗实录》。崇祯时为礼部侍郎，兼翰林院侍读学士。南明弘光时官礼部尚书。入清后，以礼部侍郎管秘书院事，充《明史》馆副总裁。满清顺治三年（1646年）称病归里。次年，因江阴黄毓祺反清案牵连入狱。出狱后居家，筑绛云楼以藏书检校著述。诗文在当时极负盛名，东南一带，奉为“文宗”和“虞山诗派”的代表人物。

　　诗人写这首诗的时候，是和他的学生郑成功抵抗满清的战役失败后所写。想到南宋几十万妇孺和百姓，在崖山跳海这样的民族气节，感叹中华民族的精神已经不存在了（可能还包括他自己）。虽然诗人自己认为自己已经丧失了中国或中华的精神，但我们要说：懂得耻辱的人依旧还是“中国人”，所以，“明亡之后无华夏”这样的说法也不过分。

　　事实上，明朝确实继承了很多中华的精神，明朝的教育制度是中国历史上最好的教育制度；从欧洲人对万历时期的描述来看：当时的人民彬彬有礼，谦虚而不自卑，自信而不自大、经济繁荣，文化兴盛，生活富裕。而且明朝一个鲜明的特色是直到灭亡的时候，主动投降满清的臣民也不多（现在的称呼是*奸），明朝的军队直到明朝灭亡依旧保持强大的战斗力，没有望风归降的说法，这些都是鲜明的特色，所以我认为明朝是一个非常强悍的王朝。明朝的灭亡和很多客观因素有关系。

　　1450-1650年间，是中国文明史以来最寒冷的时期。在1500-1600年间，欧洲一些国家的食品价格上升10倍，东北在此期间粮价也上升数倍。而明朝在此期间的物价非常平稳，那可是气候最严峻的时期，15世纪后期，皇帝出行居然仪仗队的人都会被冻死（仪仗队属于锦衣卫建制，都属于皇帝身边的人，应该不是穷人）。可想而知，如果明朝没有制度的优势、国家管理优势和农业发展水平，根本做不到物价稳定，社会稳定。

　　虽然中国历史上有很多繁荣时代和所谓的盛世，但从安定百姓生活、安定社会来说，明朝是最伟大的盛世，不是之一，源于特定的自然气候背景。

　　西汉的文景之治、昭宣中兴，隋唐盛世、宋朝文明都让我欣赏与羡慕，但明朝所做到的、所实现的事实，让所有人由衷地敬佩！

　　明朝怎么形容哪？应该是每个人都有自己的答案。

　　我认为明朝人说“崖山之后无中国”是知耻而后勇，仅凭这一点，明朝对得起“明亡之后才无华夏”这句话！

　　再回来，中国和华夏意味着什么？天人合一、孕育乾坤的“道”文化，这本身就是一种百花齐放、充满平等和自信的文化，会使得他们的人民充满创造性和自豪感；礼俗文明、秩序安定、历史绵延；具有强烈的民族气节，顽强不屈，宁死不降；谦虚有礼，自信而不自卑，自信而不自大。

　　贯穿这些的是“道义”。

　　“道义”是不能将自己的利益建立在臣民身上的。

　　这就是中国或华夏。