论时代发展的规律

huoyanma

　　人类世界自步如自觉时代以来，就一直有三大主线贯穿人类社会：思想、政治、经济。
　　为了便于说明，在此做一下名词定义：
　　经济，经国济世之意。近代最接近的概念是政治经济学这个概念。单纯理解为市场、商业，是非常的片面和短视的，经济应该是包括农业、工业、商业及为之服务的各种团体（比如说政府、舆论、宗教团体等）。经济，包含了限制和发展双重含义，某些方面限制和某些方面自由发展，这样才是经济。只谈发展，不谈限制，那是把人往坑里带，如所谓的自由主义；只谈限制，不谈发展，那是为了谋求私利；两者都不是客观之说。
　　政治，为政治理之意。近代比较接近的概念暂时没想到，政治，人类为了自身更好发展而采取的自我校正行为，其包括政府、军队、宗教、舆论、学校等，都属于政治的范围，简单的说但凡能够制定人类社会规则的团体、组织，都属于政治范围。政治首先要确立一个标准，这个标准我们称之为"政"。经济运行时，各种现象纷繁复杂，如何保证经济运行正常？校曲需用正，有“政”方能校正经济运行中的各种乱象。经济当中的各种限制，就是政的体现形式之一。限制准确的说，分为两类：一类是为了让经济更好的运行，就是各种规范；另一类就是各种禁令，禁令本质上是人对无法控制之事，采取敬而远之态度的体现，随着人类的进一步发展，各种禁令会越来越少。
　　思想，准确的说应该是由现实中总结升华的人类认知综合。思想源于对经济与政治相互作用的不断总结反思。如果说真理、道代表世界的本质，那思想的发展方向是不断逼近理念中“道”、“真理”。
　　三者的关系。思想对政治有直接的影响力，有多高的思想境界，就会建立多强大持久的政治；政治对经济有直接的影响力，政治越正确，经济越强盛和持久；经济和政治的互动，决定着思想可能达到的高度，互动的层次越高，所能达到的思想境界越高。
　　但这些并不是必然的，还需要一个条件，就是有人作为其中的媒介，实现这种转换。我们一般称这种人叫:伟人，伟人能够实现一般的升华转换。比伟人更强大的，能够实现更大升华的人，我们称之为圣人、救世主。
　　如果说千年思想、百年政治、十年经济的话，对应实现相应转变升华的，称之为圣人、伟人、强人。

　　称为圣人的古今罕有，现在已知且被检验的有：老子、孔子、佛祖、穆罕默德就这几个人。暂未被检验证实，但有可能称为圣人的有：马克思，毛泽东。马克思、毛泽东影响力超过百年是肯定的，但能否达到千年，则很难说。
　　称为伟人的，近代的有：拿破仑、列宁、毛泽东、罗斯福等。这些人都影响他们的国家达百年以上，所以称之为伟人。
　　称为强人的，近代有：斯大林、邓小平、孙中山、丘吉尔、戴高乐、希特勒等，他们强烈的影响了他们的国家，但是因为时间较短（只有几十年），所以只能列为强人。
　　比强人更弱一等的就是巨人了，影响改变了国家，但不如伟人和强人那样巨大，近代的巨人很多，单列中国的：曾国藩、李鸿章、周恩来、蒋介石、慈禧、汪精卫等，都可以称之为巨人。
　　再弱一等的，就是大人了，就是大人物的意思，那人员就更多了：林彪、彭德怀、朱德、等都是。

　　讨论一下，中国的思想主线。儒释道三家是中国的思想主线。
　　应该承认，三家的创始人都可以称为圣人，因为他们的思想惠泽千年以上，但他们的行事方式、方法不尽相同。
　　道家，讲要顺天命，不逆天而行（国家将要兴盛时，出来做事，国家将要衰亡时，就退出，或者加速国家衰亡，以期早日兴盛）。
　　儒家，则要普济天下，要逆天而行（国家兴盛时固然要建功立业，但国家危亡时，更要奋不顾身，这就是儒家风范）。
　　释家，则是超然物外（国家兴也好、衰也好，关我何事？只要自己超脱就好。小乘佛教可以理解为能力不足之人的佛法，因为能力不足，不能救济他人，那么至少要救济自己，这比谁也没救要强，但是一旦推而广之，就难免显得只求自己得解；大乘佛教则是为能力高强的人的佛法，既然有能力，就要普度众生，救一个是一个，所以大乘佛家有入世心，但佛家的入世不是参与政治的那种先救济天下，再通过天下来救济个人，而是直接救济个人，通过救济个人来达到救济天下的目标）

　　儒道两家本质都不是宗教，本质上思想政治团体，因为他们走的路线是：先修身齐家治国平天下。先让自己成为先进者（类似于早期共产党的自我要求：成为先锋），然后组建先锋团体（类似于组建共产党），然后通过通过入世来经略天下（治国，就是取得政权），然后逐渐实施教化，来达到普天同庆的大同世界（平天下，救社会）。中国历史上，儒道两家一般省略了齐家一步（就是组建先锋团体），表现就是学成之后，直接入朝做官（即直接进入平天下的阶段）。这样是很省功夫，但效果差强人意。直到近代，借着西方的政党之风，中国的儒道们才补上了齐家这一步（标志就是组建了国民党和共产党，特别是共产党，简直可以看成是儒道两家路线的活样板）。
　　儒道两家的区别是：
　　儒家会逆天而行，就是国家衰亡已定时，不会随大流，抛弃国家，而是竭力挽救，虽然显得很愚，但做的好的话，的确可以做到了为国家续命（明代的张居正、清代的曾国藩就是典范，当张居正死法废时，明代衰亡就是定居了，当曾国藩被清廷猜忌时，清朝的衰亡就不可避免了），同时也为下一个国家的崛起打下了基础（保证国亡，人不灭、史不忘）。
　　坏处是当一切挽救都失败时，国家灭亡会很惨烈（因为能够起正面作用的手段都用了，灭亡时一点支撑都没有）；
　　道家则顺天而行，就是国家衰亡已定时，那就逃离朝廷，甚至会落井下石。他们的看法是;既然衰亡已成定局，那不如早点死，这样的话，新国家就会更早的兴起，老百姓也能少受罪。他们这样想，也这样做了，也确实做到了。加快新国家的建立，加速旧国家的灭亡，历史上他们就扮演着这种角色。
　　坏处是有时看起来很冷血，很可恨。

　　释家本质上宗教，因为他的路线是通过对每个人的救赎来达到救赎天下的目的。中国历史上但凡入世的和尚，本质上都是采用的道家手段，不是释家法门，对他们的行为，可以看成是道家行为。释家法门一般是走上层路线，通过感化领导，来影响社会，这是释家的入世法门；而禅宗的路线对个人修养是很有好处的，但就入世而言，已经算是退步了，自禅宗起，虽然佛法仍在，但社会影响已经大不如前了。禅宗算是大乘中的小乘学说。因为所谓顿悟，毕竟只属于少数人，不能应用很广的，虽然唐代禅宗不断的教化世人（从民间开始入手），算是入世手段，但是宋以后，连这点手段都无法保持了。直到近代才逐渐恢复，可以说禅宗开创了个人修行的新天地，但在入世教化上却是算得上很保守，甚至可以说是退步了。这导致禅宗的庸俗化和逐渐没落（扎根民间虽然生命力旺盛，但由于民间的水平参差不齐，交流不便，难免导致顶尖水平难以提高，进而无法超越前代；而且民间天然趋利，难免陷入庸俗化的潮流之中)

　　本质上讲，三家的创始人应该到达了，至少明白如何达到道的境界，明白如何使个人达到和整个人类社会达到这种境界，因此各自留下相应的法门途径。基督也是应该明白的，因为其弟子留下的天主教教皇模式，具有极强的超越时代性，直到近代，中国才产生与之媲美的制度--人民代表大会制度，可见其伟大之处。基督教应该是发展最好的宗教。也最符合宗教团体采用的行动路线图——通过救赎每个个体，来达到救赎群体的目的。只是可惜近代做的不够好。

　　讨论一下，中国的政治主线。
　　中国的政治主要由两家主导：儒道两家。兵家、纵横家（战略家）、法家属于道家；儒生、法家、文官属于儒家。
　　文官天生属于儒家，因为文官要安抚民众，这是儒家愿意干，道家不愿干的事；武将天生属于道家，这是儒家不愿干，道家愿意干事。
　　儒家讲求仁义，讲求教化，喜养生，恶杀伐；道家讲求法自然，讲求顺天应道，不惧杀伐，不喜做笨功夫（就是不愿花时间在资质不好的人身上，同时因为所学杀伤力巨大，非得其人不敢传，故美其名曰：要讲缘分，实际是无奈之举）
　　至于法家，实际分成两种:三晋法与儒家法。前者就是商鞅作为代表，后者是荀子为代表。秦代的法家，实际上是三晋法家；秦以后的法家，实际上是儒家法。两者有何区别;三晋法，能够很短时间内强国，但是也会造成国力被过分消耗，造成国家衰亡，战国时的魏国赵国，和后来的秦代（秦代虽有李斯入朝做宰相，但秦代的基础是商鞅建立的，本质上还是属于三晋法家体系）都做了说明，一句话，太苛刻了。而儒家法则不同，儒家法不似三晋法那般苛刻，但同时又能替代大部分的三晋法的功能，所以后世政治上多是儒家法，唯有军队留有三晋法。三晋之地，是道家的根据地。
　　整个春秋战国的历史证明，在混乱时期，唯有法家最适合乱世。因此春秋战国的思想主线是法家。更激进的三晋法，胜出，结果就是秦代一统六国。但秦代速亡的教训，使得后世多采用儒家法。但总体而言，春秋战国之汉初，都是法家的天下。法家的最大作用是治国平天下。要取天下，必要用法家。
　　汉武独尊儒术，开辟新时代。法家可以取天下，但无法安天下。安天下还的靠儒家的教化之功。汉武之后的皇帝，水平不咋的，但还能维持近百年，儒家功劳不小。汉武以后至宋代，中国的政治，进入第二个阶段儒家礼时代。儒家礼时代的代表思想是董仲舒的天人感应，阴阳五行说。儒家礼的最大功劳就是解决了如何安定国家的问题。国家如何安定？施教化，定名分，建立一套完善公平的内部分配体系，这就是儒家礼的功劳。
　　汉武到宋代的历史证明，儒家礼在安天下方面是有作用的，但还是不够的。如果说法家时代对应着创业时期，儒家礼时代对应着扩张时期，那么在国家衰亡时期，儒家礼就不够用了。
　　于是宋代开创了儒家道时代。儒家道时代的辉煌成就体现在明清两代：明代的张居正，清代的曾国藩都成功的为帝国续命。而明清的统治者放弃了张、曾两位的改革，于是帝国灭亡不可避免。儒家道的理论是非常伟大的，其根本点在于：在不进行大的动荡的情况下，对国家进行与时俱进的改革，从而使国家起死回生。这是对王安石改革的总结改进。儒家道理论首先建立了非常稳定的社会结构，所谓程朱理学是也，这样确保国家在进行改革时保证国家不动荡；然后儒家道理论有非常大的可扩展性和包容力，因为它的取法对象是道释两家， 以天理、道为最高目标，可以说发展无极限。正因为如此，才有了明清两代各自近300年的寿命。可惜的是，明清统治者，为了自己的私利，再儒家道的学说中夹杂太多的私货（如朱元璋删孟子，清代流传君叫臣死臣不得不死的说法），而且有短视无知（张居正、曾国藩已经把天下平定了，皇帝只要顺他们路走，至少可以再使帝国延命100年，可他们就是不能容忍张居正他们，结果国家灭亡不可避免）。

　　虽然以程朱理学为代表的儒家道思想被帝王们改的乱七八糟，但它仍然催生了王明阳的心学。因为儒家道的思想已经达到了很高的高度了，所以心学很难超过它，心学某种程度上恢复了儒家道的本来面目，而且他有创新——心学加大了人的关注度，认为人要从心认识世界，找到本心。其理论与西方的新教思想有异曲同工之妙。心学的伟大在于他把儒释道三家真正结合起来了。儒家道，本就是儒家和道家的光辉结合，而心学又加入了释家的核心——通过教化每一个人，来达到救赎天下的目的。简单的说，就是人人可为尧舜。
　　其逻辑如下:国家政治存在的原因是什么？是人们无法自我管理。如果人人皆可为尧舜，那国家政治还有存在的必要吗？即使人人不能为尧舜，但如果人人都上进，人人都有思想，人人能自治，那么国家政治对人的强制力，就没有存在的必要了，即使存在，也要极大的减弱。人人上进，每个人的能量就会释放出来，国家政治因为人们的觉醒提高，必须放松对人的管制。人人能够自治，国家政治管制减到极点，就是大同世界呀。
　　明白心学的逻辑了吗？从治国平天下来达到大同世界的路，在儒家道时代走到了一个大时代的极致，下一个大时代的路是通过救赎个人来救赎天下。救赎个人，用现代的话讲，就是不断的解放人民。
     
　　西方资本主义本质上走的也是通过救赎个人来达到救赎天下的目的，但是他们不是由宗教来主导，而是由资本来主导，这是很不好的。近代资本主义就如同春秋战国时期的道家法（三晋法）时代一样，是野蛮竞争的时代，但随着时代的进步，我们发现资本主义逐渐进入类似儒家法时代(西方的所谓福利社会）。
　　根据中国的历史经验可知，整个人类将要进入儒家法时代和儒家礼时代。
　　就是宗教（类似宗教的组织）将走向主流，将主导世界，人类将普遍提高生活水平，同时人类将普遍加强个人自治的要求。
　　就是说;宗教即将复兴，宗教将影响每一个人；人类的生活达到普遍温饱，局部小康的水平；人们会改变自己的生活方式，会更加重视自治。

　　中国的经济脉络，下回再说

大好男儿

火焰马很机敏啊~~~
期待下文，道家的无为而治（市场手段）和儒家的有为而治（政府手段）哪个更合适呢？

打酱油

呵呵呵呵　貌似有些道理哈　只是太粗疏了些

哈哈hh

  如果说千年思想、百年政治、十年经济的话，对应实现相应转变升华的，称之为圣人、伟人、强人。

ljm366

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铁血丹心

汪精卫都可以是巨人，资本主义集团也可以救赎个人，嘿嘿！

huoyanma

铁血丹心 发表于 2013-7-13 19:21
汪精卫都可以是巨人，资本主义集团也可以救赎个人，嘿嘿！

是伟人、巨人，只是看影响力，谈不上好坏。成吉思汗杀人千万，凯撒杀人过百万，堪称屠夫，但不影响后世称他们为伟人、巨人。
资本主义，无论如何否定，都不能忽视它对个人的解放以及因个人解放而带来的社会结构大变化。否则，你没法说明它巨大物质创造能力的来源。只是资本主义对个人的解放不是温文尔雅的，而是残酷、严厉的。从另一个角度讲，资本主义并不刻意解放个人，它只是造成这样一种环境——如果个人能够不断解放，那你就能够活下去；如果个人不能够解放 或者解放的不够快，那你就会死去。
如果说人类是钢铁的话，那资本主义就是淬炼钢铁的烈火。人类熬得过去，自然成为精钢；熬不过去，就会被烈火烧毁。
历史上温文尔雅的推动人类解放的组织不是没有，但他们的效果都不是很好。像宗教，都劝人向善，道理讲了无数，但结果如何？儒家推行教化几千年，也不过仅能维持一个王朝几百年。
人类只要还要继续发展，那么资本主义这一关几乎肯定要过，区别不过是烈度大小和时间早晚吧。按道理，最早发生资本主义的地方，应该是中国（王安石变法就可以看出端倪),但中国人不能接受资本主义的惨烈，于是把它又硬压了几百年。儒家们可是非常发对资本主义的，因为他们看到了资本主义的血腥和残忍。他们是对的，也是片面的。他们没有看到资本主义会引发的个人解放作用，或者说他们看到了，但仍然不愿接受，认为可以找到更好的方法。但之后的几百年，他们仍然一无所获。不过几百年后，就不是他们打压资本主义，而是资本主义打压他们了。
西方的基督教从任何角度看都是反资本主义的，所以资本主义确立前，那可是与教会斗了很长时间——路德的新教，加尔文改革，三十年战争，折腾了很长时间，才把宗教给按下去。而宗教失败的根源，不是对手太强大，而是自己堕落了，所谓赎罪券，就是集体堕落的标志。在宗教堕落，失去了人心的时候，而资本主义又利用短视的王权，一举干掉了宗教。但是失去宗教支持的王权很快便尝到了苦果——资本主义转身又干掉了王权。在压制宗教和王权后，资本主义的时代来临了。

huoyanma

huoyanma 发表于 2013-7-14 08:51
是伟人、巨人，只是看影响力，谈不上好坏。成吉思汗杀人千万，凯撒杀人过百万，堪称屠夫，但不影响后世称 ...

资本主义从来都不是稳定的代名词，相反，却是变化无常的另称。观看西方历史，可以发现：短短几百年间，发生了非常多的战争，更迭了非常多的政权，今天可能是你胜利了，明天就可能你就失败了。像资本主义大国，法国那是政权角度更换（用中国的划分方法，就是几百年间，换了好几个朝代）；德国的普鲁士自威廉一世崛起，二世灭亡；随后的魏玛共和国维持十几年便被希特勒取代，希特勒的第三帝国维持也不过十几年，结果都是非常的短命；英国自光荣革命后，维持的时间倒是长一些，但好像也就百年吧，到二战时，祖上积累的遗产（殖民地)就挥霍大半了，用中国的历史化法，就是英国只能偏安偷生了；
俄国和美国政权更迭的时间较长，罗曼诺夫王朝的沙俄维持了三百年，苏联维持了七十几年，美国算是维持两百多年。但是美俄有一点要指出：他们很长时间内都不是资本主义大国，参与资本主义较浅（俄国很长时间是农奴制，美国南北战争前还保留奴隶制),等他们进入资本主义社会时，他们国内国际的环境就陡然变化了，他们为了维持下去也在不断变化（苏联的建立，罗斯福新政都可以看成是相应的改变），而一旦他们变化停滞，那么他们的危机就降临了——苏联的解体和美国今日的困境。
另一个资本主义国家日本，明治维新自1868年建立政府算起，到1945年亡国，也不过是77年时间。
总而言之，资本主义意味着变化、不安定，意味着必须不断解放个人，否则危机很快就会降临。只要在资本主义条件下，这个基本属性就不会变。另一方面，资本主义也在以反面的形式，不断逼迫人类组建世界政府。
若想取得较长时间的安定和平，除了世界政府几乎没有别的方法。二战后的资本主义躁动，被美苏两家分担了，他们承担了大部分压力；当苏联解体后，美国是承担主要的压力；当美国退去霸权色彩后，将是全球主要大国分担。
资本主义的躁动，带来罪恶和不安定。曾经对美苏的批判，日后一定会体现在对全球主要大国身上的。认为美国退出霸权后，世界会迎来和平与繁荣，是单纯与片面的。资本主义永远是局部的和平与繁荣。